A literatura angolana
Port 291 - Lusophone
Literature
Prof. Monica Rector
1. Objetivos
Os objetivos do curso são:
-
introduzir os alunos à história da Literatura Africana
de Expressão Portuguesa por meio dos escritores mais importantes,
-
mostrar como estes escritores refletem as questões
políticas, sociais e ideólogicas de seus respectivos países,
- ilustrar
como a literatura é um meio de entender os movimentos históricos e sociais.
2. Organização do curso
O curso compõe-se de aulas teóricas, com discussão por parte dos alunos,
leitura de livros e/ou textos literários e críticos. As aulas serão
complementadas com exercícios e/ou análise de poesia e textos em prosa.
3.
Nota
A nota final é a média de: a)
participação em aula, discussão e apresentação dos textos (30%), b) exame (35%),
e trabalho (35%).
4. Programa
O
esquema proposto é uma tentativa de sistematização, podendo ser alterado
segundo o andamento das aulas ou o interesse específico dos alunos.
Leituras
obrigatórias
Course-pack
Maria
Aparecida Santilli, Estórias africanas
José Luandino
Vieira, Luuanda
Pepetela, Yaka
José Eduardo
Agualusa
Mia Couto
5. Syllabus
Introdução:
Literaturas africanas de expressão portuguesa
A questão da
língua nacional e as línguas minoritárias
As bases das
literaturas nacionais
As
literaturas nacionais
Literaturas em português: o próprio
e o comum
Os ecos do modernismo brasileiro
Angola: periodização
Prosa e
poesia
Alfredo Troni
e Castro Soromenho
Agostinho
Neto e José Luandino Vieira
Pepetela e
José Eduardo Aqualusa
Moçambique: periodização
Prosa e
poesia
Noêmia de
Sousa e Luís Bernardo Honwana
João Dias e
José Craveirinha
Mia Couto,
“Saíde o lata de água”
Cabo Verde: periodização
Prosa e
poesia
Orlanda
Amarílis e Manuel Ferreira
Baltasar
Lopes e Gabriel Mariano
Germano de
Almeida, “O testamento do Senhor Napomuceno”
São Tomé e Príncipe
Marcelo da
Veiga e Francisco José Tenreiro
Guiné Bissau
Antologia
poética
6. Bibliografia básica
Abdala Júnior, Benjamin e
Maria Aparecida Paschoalin. História social da literatura portuguesa. 2a. ed. São Paulo
Andrade, Mário de. Antologia
temática de poesia africana. 2 v. Lisboa: Sá da Costa. PQ9906. A57
Chabal, Patrick et al. The Post-Colonial
Literature of Lusophone Africa. London
Critical Perspectives on Lusophone
Literature from Africa . Ed. Donald Burness. Washington
Ferreira, Manuel. O
discurso no percurso africano. Lisboa: Plátano, 1989. PQ9900. F37
(Negritude)
---. Literaturas africanas
de expressão portuguesa. 2 v. Amadora: Bertrand, 1977. PQ9900.F47. São Paulo
---. No reino de Caliban.
3 v. Lisboa: Plátano, 1975 (1o. v. Cabo Verde e Guiné Bissau. Seara Nova, 1975;
2o. v. Angola, São Tomé e Príncipe. Seara Nova, 1976; 3o. v. Moçambique. (Por décadas)
Hamilton, Russell G. Voices from an
Empire: A History of Afro-Portuguese Literature. Minneapolis: University of
Mianneapolis Press, 1975. PQ9900. H3
Laranjeira, Pires. De letra
em riste. Porto: Afrontamento, 1992. PQ9900.L34 (Identidade e questões de
literatura)
---. Literatura calibanesca.
Porto: Afrontamento, 1985. PQ9900.L37 (Angola)
---. Literaturas africanas
de expressão portuguesa. Lisboa: Universidade Aberta, 1975
Maia, Antonio da Silva. Lições
de gramática de quimbundo, português e banto: dialecto omumbuium. Escola
Tipográfica das Missões, 1957
Mata, Inocência. Pelos
trilhos da literatura africana em língua portuguesa. Braga: Cadernos do
Povo, 1992. PQ9900.M37
Mendonça, Fátima. Literatura
moçambicana, a história e as escritas. Maputo: Universidade Eduardo
Mondlane, 1988.
Moser, Gerald M. Essays in
Portuguese-African Literature. Pennsylvania: The Pennsylvania State
University Studies 26, 1969. PQ9900.M6
Mourão, Fernando A. A. A
sociedade angolana através da literatura. São Paulo: Ática, 1978
A mulher escritora em África e
na América Latina. Org. e coord. Ana Maria Mão-de-Ferro Martinho. Évora: Num, 1999
Navas-Toríbio, Luzia G. do Nascimento. Perfis Ilhéus: vozes e
porta-vozes no cenáculo caboverdiano. São Paulo: Centro de Estudos
Africanos-USP, 1989
Ribas, Oscar. Dicionário de regionalismos angolanos. Matosinhos:
Contemporanea, 1997. PC5431.R53
Rozário, Denira. Palavra de
poeta, Cabo Verde e Angola. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1999.
(Entrevistas) PQ9902.R59
Santilli, Maria Aparecida. Africanidade.
São Paulo: Ática, 1985
---. Estórias africanas,
história e antologia. São Paulo: Ática, 1985
Trigo, Salvato. Ensaios de
literatura comparada afro-luso-brasileira. Lisboa: Vega, 1986. PQ9900.T74
---. Introdução à
literatura angolana de expressão portuguesa. Lisboa: Edições 70, 1979.
PQ9908.A5.E74 (Angola por décadas e temas)
Benjamin Abdala
As literaturas africanas de língua
portuguesa
Problemas políticos, sociais e
raciais
Colonialismo/ civilização/ negritude
Em 1954, em Angola, colonialistas
dividiram a população entre civilizados x não-civilizados.
Para ser cidadão tinha que ser
civilizado: ter mais de 18 anos, falar corretamente o português, exercer
profissão para sustento próprio e da família, ter bom comportamento e hábitos
civilizados, não ser refratário nem desertor do serviço militar.
Menos de 5% da população tinha estas
condições. Em 1950 estruturam-se organizações nacionalistas para a luta
anticolonialista.
PAIGC – Partido Africano da
Independência da Guiné Bissau e Cabo Verde, com Amílcar Cabral, assassinado
pela PIDE em 1973,
FRELIMO – Frente de Libetação de
Moçambique, liderado por Samora Machel,
MLSTP – Movimento de Libertação de
São Tomé e Príncipe,
MPLA – Movimento Popular de
Libertação de Angola, liderado por Agostinho Neto
A QUESTÃO DA LÍNGUA NACIONAL
Unidade maior em Cabo Verde, onde o
crioulo caboverdiano é falado por toda a população.
AS LITERATURAS
Inserem-se no quadro dos movimentos
de resistência e de luta pela libertação política de seus países e de afirmação
de uma cultura própria.
Estreitos contatos com literaturas de
Portugal e do Brasil. Entre os brasileiros Manuel Bandeira e Jorge de Liam
(poesia), e os prosadores da literatura social nordestina, Jorge Amado, José
Lins do Rego e Graciliano Ramos.
Lit. ligadas ao movimento
negro de libertação (a negritude de Aimé Césaire e Léopold Senghor). Da
negritude vai-e a africanidade, dai a angolanidade, etc.
Precursores, no sec. 19:
Burguesia crioula em Angola -
Alfredo Troni, Nga mutúri
(Senhora Viúva)
Castro
Soromenha
Em Cabo Verde, revista Claridade.
Discursos: LUSOFONIA
Lusofonia – não comunidade dos países
de língua oficial portuguesa, mas um espaço histórico. Língua não garante a
lusofonia, porque não é homogênea.
Na história da língua portuguesa há a
formação da língua e o ciclo do império, que começa com os descobrimentos.
Gramático: Antonio de Nebrija
Língua franca/ pidgin/ crioulo
Lusofonia por causa de francofonia
Bipolarização entre Portugal e Brasil
A questão ortográfica
2 variantes e o caso do galego
Exemplo de diferenças, p. 76
Maria Aparecida Santilli, Estórias
africanas
VELHOS TEMPOS: LITERATURA TRADICIONAL
Nações
ágrafas
Héli Chatelain
(Angola
1.
estórias de ficção: mi-soso em quimbundo, maravilhoso,
fantástico, excepcional
2.
estórias verdadeiras: maka, finalidade de instrução e
lúdica
3.
ma-lunda ou mi-sendu, segredos transmitidos de ancião
para ancião
4.
provérbios: ji-sabu, filosofia da nação , costumes e
tradições
5.
e 6. Poesia e música aparecem juntas, em canções
chamadas mi-embu e as adivinhas: ji-non-gongo
Especialistas (8): Oscar Ribas,
Manuel Ferreira, Elsie Clews Parsons, Marcelino Marques de Barros, Orlando
Mendes
No tempo da libertação, 95% de
analfabetos
OUTROS TEMPOS: LITERATURA COLONIAL
Sec. 19 em diante
TEMPOS NOVOS: EM DIREÇÃO DE UMA
LITERATURA NACIONAL
ENTRE OS ANGOLANOS
Repressão é maior a partir dos anos
60.
José Luandino Vieira escreve sobre os
musseques (favelas).
Cipaio: angolano recrutado para servir no quadro
policial português (situação embaraçosa).
ENTRE OS CABOVERDIANOS
Prosa moderna a partir dos anos 30,
em torno da revista Claridade
Seca, fome, emigração como os
retirantes nordestinos são temas.
ENTRE OS MOÇAMBICANOS
Periódicos: O Africano e O
Brado Africano
PROGRAMA E BIBLIOGRAFIA
Literatura Africana de Expressão
Portuguesa é obrigatória desde 1978.
Desde 75 são literaturas autônomas.
Desde então surge interesse.
Literatura dos 5 países de língua
oficial portuguesa: Angola, Cabo Verde, Guiné-Bissau, Moçambique, São Tomé e
Príncipe.
Importância: 1. Angola, 2. Moçambique
e Cabo Verde.
Em Angola e Moçambique fala-se o
português e várias línguas regionais africanas. Em Cabo Verde, o crioulo é a
língua, em São Tomé e Príncipe predomina o crioulo de São Tomé que se chama
forro, o crioulo de Príncipe é o Iunguyê. Guiné-Bissau fala o português,
crioulo e línguas africanas.
Literatura começa com a de viagens,
historiografia, e crônicas.
Na pós-independência aumentou a
alfabetização.
Não há cânone, é necessária a
desconstrução de valores culturais ou a sua reelaboração, afastando-se da
cultura ocidental (8)
O escritor africano sempre assimilou
o que vinha do exterior, pela carência qualitativa e quantitativa. Influência
do Modernismo brasileiro (6) e de outros movimentos (7), assim como países.
Especialistas, p. 4.
Como fazer história da literatura?
Por períodos,como o faz Pires
Laranjeira e não por movimentos literários.
Literatura engajada nos anos 50, 60 e
70, só depois autóctone.
A partir da p. 10, cada país é
enfocado separadamente.
ANGOLA
p. 17 – Língua (18 – bibliografia)
19 – Literatura colonial (comparação
com o Brasil)
21 – Modernismo e neo-realismo em
África
22 –
Literatura de guerra e guerrilha
23 – 1882-1949: a narrativa (em
Angola)
Alfredo
Troni
24 – Castro
Soromemho
25 – 1849-1948: poesia
26 – Mensagem e a nova poesia
angolana
27 – Poesia de Viriato da Cruz e
Antonio Jacinto
28 –
Agostinho Neto e Negritude
30 – Cultura e Imbondeiro
31 – José
Luandino Vieira e Luuanda
32 – Geração de 70: nova poesia
angolana
34 - Pepetela e Yaka
MOÇAMBIQUE
35 – Periodização
Poesia de Noémia de Sousa
36 – José Craveirinha
38 – Os anos 60
39 – Rui Knopfli e Caliban
40 – Mia Couto
A
actual literatura africana
42 – Bibliografia geral
Estratégias pedagógicas (2 semestres)
M. Aparecida Santilli
LITERATURAS EM PORTUGUÊS: O PRÓPRIO E
O COMUM, em Africanidade
Poesia: José Régio,
“Fado português”, ser português
Jorge
de Lima, “Democracia”, ser brasileiro
Jorge
Barbosa, “Arquipélago”, identidade nacional
Ex. Poema de Manuel Bandeira
Conto: Fernando
Namora, “Eu conto”, Casa de Malta
João
Guimarães Rosa, “A hora e a vez de Augusto Matraga”, Sagarana
José
Luandino Vieira, “Estória da galinha e do ovo”, Luuanda
Em cada conto há réus que não negam o crime, mas por
outro lado são vítimas: eixo coação/proteção
Intertextualidade
Ex. p. 15 equívoco (máscara) –
reconhecimento – inversão da situação inicial e final
M. Aparecida Santilli, ECOS DO
MODERNISMO BRASILEIRO ENTRE AFRICANOS, em Africanidade
Manoel Ferreira analisa “A aventura
crioula”, relações entre a revista Claridade e a literatura brasileira.
Livros que chegaram a Cabo Verde:
Jorge Amado, José Lins do Rego, Amando Fontes e Marques Rebelo.
Baltasar Lopes foi influenciado por
Manuel Bandeira e Jorge de Lima
Jorge Barbosa (ler)
Ovídio Martins
Carlos Ervedosa, Roteiro de
literatura angolana
Pires Laranjeira, A NEGRITUDE E A
NEGRITUDE ENTRE OS AFRICANOS DE LÍNGUA PORTUGUESA
1a. vez o termo foi usado por Aimé
Césaire (Martinica) em “Cahier d’un retour au pays natal”, 1939.
4 aspectos fundamentais do Cahier são
a cor, a raça, a psicologia e a reinvindicação.
Léon Damas, Pigments, 1937.
Léopold Senghor, 1945, Chants
d’Ombre e 3 anos depois Hosties Noires.
Em 1948,
Senghor publica uma antologia prefaciada por Sartre, que consagra o
pan-africanismo.
Renascimentos nacionalistas e
integracionistas-assimilacionistas.
Revalorização do negro.
Consciencismo: definição de uma política africana moderna
(Nkrumah).
Personalidade africana inclui o
negro, o árabe , o bérbere.
Num primeiro tempo, a negritude exige a libertação
cultural.
Tenta por fim à marginalização.
Valorização do patrimonio histórico e
cultural.
Crítica: ensimesmavam-se, apelo ao
passado e ao continente, esquecendo peculiaridades nacionais e mesmo regionais.
Fases: negritude dolorosa e agressiva
segue a negritude serena e triunfante (Louis-Vincent Thomas).
Álvaro Miranda Santos, em 1966, faz
um inventário do conteúdo de negritude:
Conteúdo pessoal, político, cultural,
artístico (este ligado muitas vezes ao anterior), valores, geográfico,
econômico.
Em língua portuguesa, o termo foi
primeiro usado pelo são-tomense Francisco José Tenreiro, em 1942, em Ilha de
nome santo, “Canção do mestiço”, “Coração em Africa”.
Gritar a presença do negro no mundo.
Posição oposta a de Salvato Trigo
(1977): humanismo sem coloração.
Só alguns poemas abordam o tema.
Manuel Ferreira, Literaturas africanas de expressão portuguesa
Manuel Ferreira, Literaturas africanas de expressão portuguesa
INTRODUÇÃO
Descobertas e expansão
Os portugueses chegaram a
Cabo Verde em 1460,
Guiné em 1446,
São Tomé e Príncipe em 1485,
Moçambique em 1575.
Fundaram a primeira povoação
portuguesa: São Paulo Assunção de Luanda, hoje capital de Angola.
Documentos: relatórios que jesuítas
mandaram de Angola para a Europa.
No s.19, criação e desenvolvimento do
ensino oficial e alargamento do ensino
particular.
As primeiras iniciativas são de 1740;
em 1845 inicia-se a instrução primária nas províncias ultramarinas; em 1860 é
criado um Liceu em Praia, Cabo Verde; em 1866 um seminário eclesiástico em Cabo
Verde.
A imprensa surge nos cinco países no
s.19.
Literatura colonial e literaturas africanas
Primeira publicação em Angola, 1849, Espontaneidades
da minha alma de José da Silva Maia Ferreira.
2 linhas: literatura colonial e
literatura africana de expressão portuguesa.
Colonial: universo narrativo do homem
europeu, eurocêntrico. O branco é o herói mítico, o desbravador das terras, o
portador de uma cultura superior.
Atingiu o apogeu na década de 20 e
30, o público europeu queria o exótico.
Literaturas africanas são o inverso
da literatura colonial. É isento da visão folclórica e exótica. O negro é
privilegiado.
Há várias línguas e o dialeto
crioulo.
Em busca de uma taxinomia
Russel Hamilton, Literaturas
africanas/literaturas necessárias (1981)
Sugere “literaturas africanas de
expressão portuguesa”, “literaturas africanas de ou em língua portuguesa”,
“literaturas de língua oficial portuguesa”, “literaturas lusófonas”. Dá
preferência à última designação, o que é isento de conotação nos EUA, mas não nos
outros espaços de lingua portuguesa, Luso==português. O próprio Mário de
Andrade publicou Antologia da poesia negra de expressão portuguesa
(1958).
Manuel Ferreira propõe o modelo de
Greimas:
Destinador – objeto – destinatário
Adjuvante – sujeito – oponente
Período colonial:
História – Independência Nacional –
África, Sociedade Africana
Colonizado – Homem Africano –
Colonizador
Literatura colonial:
Colonialismo – sujeição do colono –
europeus na África
Metrópole – Colonizador – Colonizado
Pires Laranjeiras, LITERATURAS
AFRICANAS DE EXPRESSÃO PORTUGUESA
Esta literatura começou a existir
coma instalação da imprensa, sobretudo em forma de jornais e revistas, o que
incrementou a criação literária. O primeiro jornal de africanos foi o Echo
de Angola (1881) como imprensa livre ao lado de escritos em quimbundo, Muen’exi
(senhor da terra) e Mukuarimi
(linguarudo), dirigidos por Alfredo Troni.
Ensino
Até os anos 60 o analfabetismo era de
95%.
O poeta angolano Antonio Jacinto
escreveu em “Carta dum contratado” (1950):
Mas ah meu amor, eu não sei
compreender
Por que é, por que é, por que é, meu
bem
Que tu não sabes ler
E eu – Oh! Desespero! – não sei
escrever também!
A educação estava nas mãos dos
jesuítas que foram expulsos no s. 18.
Os movimentos de libertação nacional,
de que resultariam os partidos no poder, após 1975, criaram o ensino e a
alfabetização, ainda que escassa.
Se a população negra não lia jornais,
muito menos literatura. Só os assimilados tinham acesso a escolarização e eram
o público leitor. Para o colono ou funcionário assalariado de passagem, a
literatura africana negra era um corpo estranho. Foi a Negritude que
lançou os movimentos culturais propondo uma Renascimento Negro nas décadas de
10, 20 e 30.
Negritude: termo criado pelo poeta de
Martinica Aimé Césaire no poema “Cahier dún retour au pays natal” (1939) e Les armes miraculeuses (1946).
Léon Damas publica Pigments,
em 1937.
Léopold Senghor publica “Ce que
l’homme noir apporte” (1939), etc.
Negritude: redescoberta da história e
da culturas do continente africano e da diáspora negra no mundo. Tratamento
obsessivo da raça e da cor negra.
Temas: África, o negro e a mãe-negra
(mãe-África ou mãe-Terra).
ANGOLA:
PERIODIZAÇÃO
1o.
período – das origens até 1848, o da Incipiência.
2o. –
da publicação de Espontaneidades da minha alma, de José da Silva Maia
Ferreira, em 1849 até 1902, o dos Primórdios.
Destacam-se
Alfredo Troni com Nga mutúri (1882).
Cordeiro
da Matta
É o
período da chamada imprensa livre.
3o. –
s. XX (1903-1947), o do Prelúdio.
Período do nacionalismo, da literatura colonial.
4o. –
entre 1948 e 1960, o da Formação da
literatura, com movimentos culturais organizados: Movimento dos Novos
Intelectuais de Angola (MNIA) (1948), com o lema “Vamos descobrir Angola”.
Viriato
da Cruz
Antonio
Jacinto, que editou em 1950, Antologia dos novos poetas angolanos.
Em
1951 sai Mensagem.
Na
década de 50 há a influência do neo-realismo e da Negritude:
a)
exaltação do povo (proletariado) , luta contra a burguesia
b)
busca da identidade nacional
c)
integração no mundo negro.
Destaca-se a poesia com influência do modernismo.
5o. –
1961-1971, incremento da atividade editorial ligada ao Nacionalismo, surgem textos de temática guerrilheira.
1962,
Alfredo Margarido publica Poetas angolanos.
1964,
José Luandino Vieira recebe o Grande Premio de Novelística por Luuanda
(enquanto estava preso em Cabo Verde).
6o. –
1972 a 1980, o da Independência.
Publica-se a coletânea Angola, poesia 71.
Em
1975 funda-se a União dos Escritores Angolanos (UEA) e fundam a gazeta Lavra
& Oficina.
7o. –
1981-1993, o de Renovação, que começa
com a formação da Brigada Jovem de Literatura, preparar os jovens para os
cursos superiores.
Alfredo Troni
Coimbra (1845) - Luanda (1904).
Jornalista, Nga Mutúri é
romance de folhetim, publicado nos
jornais de Lisboa, Diário da Manhã e Jornal do Comércio e das
Colônias, em 1882, reeditado em 1973.
Romance ocorre em Luanda e é a
memória da personagem principal. Em criança, o tio é obrigado a vendê-la por
causa do quituxi (instituição jurídica africana), depois passa pela fase
em que se torna mulher de branco, que a
comprou, depois pela viuvez, tanto que Nga Mutúri significa Senhora Viúva. Há
vários acontecimentos e histórias encaixadas, vendo-se a sociedade de Luanda:
relações familiares, justiça, hábitos sociais, religiosos, culinária, tradições
africanas, conceitos de vida. Já vemos a pequena burguesia luandense. Lembra o
estilo de Garrett em Viagens na minha terra. O estilo mostra ironia e
malícia. Do ponto de vista sócio-cultural chama a atenção a coisificação da
mulher instaurado pelo colonizador.
Castro Soromenho
Zambézia, Moçambique (1910) – S. Paulo (1968),
moçambicano de nascimento, cabo-verdiano de ascendência e angolano de vivência.
2 fases: na 1a. destaca o sentido social, lendário e histórico das comunidades
tribalizadas dentro do realismo mágico – Nhári, o drama da gente negra, 1938; Noite de
angústia, 1939; Homens sem caminho, 1941; Rajadas e outras
histórias, 1943; Calenga, 1945; Histórias da terra negra,
1960. 2a. fase, neo-realista, aborda o
espaço e os grupos humanos modificados pela presença do europeu. Trabalha 3
grupos étnico-culturais: negros brancos e mestiços (na anterior só o negro).
Temas: violência, repressão, abusos da administração, sofrimento do homem angolano
explorado, desencanto existencial, com a trilogia – Terra morta, 1949; Viragem,
1957; Chaga (póstumo), 1970. (Pires Laranjeira 52)
Bastide,
Roger. L’Afrique dans l’oeuvre de Castro Soromenho. Paris
Moser, Gerald.
“Castro Soromenho, an ngolan realist.” Africa Today 15 (6): 20-4, Denver , Colorado
AGOSTINHO NETO (1922-1979)
AGOSTINHO NETO (1922-1979)
Estudou
Medicina em Coimbra.
Luta
anti-colonial.
1959,
líder do MPL
É
considerado o fundador da Nação.
Obras
principais:
Sagrada esperança
Texto
épico da angolanidade. Comparado em valor aos Lusíadas.
É
a saga exortativa do povo angolano à conquista da sua identidade e
independência.
Esta obra tem
3 fases:
-
de 1945 a 48-50, fase neo-realista, com textos curtos.
-
de 1949 a 1955, a fase da Negritude, do negro genérico
de todo o mundo.
-
de 1956 a 1960, a fase do combate, do apelo à
libertação nacional.
A Negritude
assenta sobre o fundo do neo-realismo.
O neo-realismo
convém à decrição de ambientes opressivos miseráveis, com figuras-personagens :
prostituta, contratado, carregador, vendedeira, aos temas universais como a
denúncia (exploração, alienação, dominação, revolta) numa linguagem expositiva,
realista.
A Negritude convém à exaltação da raça e da cor
negra, à recusa da civilização e da superioridade ocidental, à revalorização da
história e da cultura pré-colonial, etc.
A renúncia
impossível – inéditos (1982, escrito em Coimbra em 1949)
O texto mais
longo, 3 partes:
-
Introdução: “Não sou Nunca fui/Renuncio-me/Atingi o
Zero”; filosofia de imagens e desejos.
-
Desenvolvimento: exemplifica a vida dos outros, do
trabalho escravo, forçado e assalariado.
-
Peroração: a assunção do Nada, da Negação da
existência e do mundo. Negando o mundo do Outro, do Branco, anula sua eficácia.
-
O mundo, a vida e o comportamento do branco, do
europeu e do cristão estariam legitimados, absolvido de culpa, crime e pecado,
se o negro, o africano e o pagão não existissem. Mas é a sua existência que
torna a existência dos outros ignominiosa ou, pelo menos, culposa… (Pires Laranjeira, 98).
-
|
Agostinho Neto - O Choro de África
O choro durante séculos
nos seus olhos traidores pela servidão dos homens no desejo alimentado entre ambições de lufadas românticas nos batuques choro de África nos sorrisos choro de África nos sarcasmos no trabalho choro de África
Sempre o choro mesmo na vossa
alegria imortal
meu irmão Nguxi e amigo Mussunda no círculo das violências mesmo na magia poderosa da terra e da vida jorrante das fontes e de toda a parte e de todas as almas e das hemorragias dos ritmos das feridas de África
e mesmo na morte do sangue ao
contato com o chão
mesmo no florir aromatizado da floresta mesmo na folha no fruto na agilidade da zebra na secura do deserto na harmonia das correntes ou no sossego dos lagos mesmo na beleza do trabalho construtivo dos homens
o choro de séculos
inventado na servidão em histórias de dramas negros almas brancas preguiças e espíritos infantis de África as mentiras choros verdadeiros nas suas bocas
o choro de séculos
onde a verdade violentada se estiola no círculo de ferro da desonesta forca sacrificadora dos corpos cadaverizados inimiga da vida
fechada em estreitos cérebros de
maquinas de contar
na violência na violência na violência
O choro de África é um sintoma
Nós temos em nossas mãos outras
vidas e alegrias
desmentidas nos lamentos falsos de suas bocas - por nós! E amor e os olhos secos.
(Poemas, 1961)
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Agostinho Neto
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Fogo e Ritmo
Sons de grilhetas nas estradas
cantos de pássaros sob a verdura úmida das florestas frescura na sinfonia adocicada dos coqueirais fogo fogo no capim fogo sobre o quente das chapas do Cayatte.
Caminhos largos
cheios de gente cheios de gente em êxodo de toda a parte caminhos largos para os horizontes fechados mas caminhos caminhos abertos por cima da impossibilidade dos braços. Fogueiras dança tamtam ritmo Ritmo na luz ritmo na cor ritmo no movimento ritmo nas gretas sangrentas dos pés descalços ritmo nas unhas descarnadas
Mas ritmo
ritmo.
Ó vozes dolorosas de África!
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Noite
Eu vivo
nos bairros escuros do mundo sem luz nem vida.
Vou pelas ruas
às apalpadelas encostado aos meus informes sonhos tropeçando na escravidão ao meu desejo de ser.
São bairros de escravos
mundos de miséria bairros escuros.
Onde as vontades se diluíram
e os homens se confundiram com as coisas.
Ando aos trambolhões
pelas ruas sem luz desconhecidas pejadas de mística e terror de braço dado com fantasmas.
Também a noite é escura.
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Agostinho Neto
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Confiança
O oceano separou-se de mim
enquanto me fui esquecendo nos séculos e eis-me presente reunindo em mim o espaço condensando o tempo.
Na minha história
existe o paradoxo do homem disperso
Enquanto o sorriso brilhava
no canto de dor e as mãos construíam mundos maravilhosos
John foi linchado
o irmão chicoteado nas costas nuas
a mulher amordaçada e o filho continuou ignorante
E do drama intenso
duma vida imensa e útil resultou a certeza
As minhas mãos colocaram pedras
nos alicerces do mundo mereço o meu pedaço de chão. |
PEPETELA
Nasce em Benguela em 1941. Tem um
único nome, o verdadeiro é Artur Carlos Maurício Pestana dos Santos. Em 1958
vai estudar em Lisboa, depois exílio na França e Argélia. Seu segundo romance Mayombe é sobre a guerrilha na floresta
do mesmo nome. Curioso é que ocupa cargos de poder, como o de vice-ministro da
Educação.
Escreve também teatro histórico, A revolta da Casa dos Ídolos.
Escreve sobre os povos do grupo
umbundo (ou ovimbundos), os mais numerosos de Angola.
Bibliografia
O CÃO E OS CALÚS - Escrito de 1978 a 82, foi
trabalhado para publicação em 1984 e publicado em 1985.
YAKA- Escrito em
1983 e publicado em 84 no Brasil e em 85 em Portugal e em Angola.
LUEJI - O Nascimento de um Império - Escrito de
1985 a 88 e foi publicado em 89.
LUANDANDO - A
obra foi escrita e publicada em 1990
A GERAÇÃO DA UTOPIA-
Começou a ser escrito em 1972 e veio a ser publicado em 1994.
O DESEJO DA KIANDA- Escrito em 1994 e publicado em
1995.
Yaka
E"
A ideia do Yaka nasce em Benguela em 1975, estávamos numa "espera "
nocturna do inimigo e eu disse que tinha que escrever um livro que aproveitasse
o privilégio que eu tive de ter nascido de uma família colonial, numa cidade
colonial, de ter lutado contra esse sistema colonial e de estar na minha cidade
natal quanto termina o colonialismo...Foi aí que nasceu a ideia e a partir daí
eu juntei todos os textos sobre Benguela e sobre a região centro sul, quando
saí do governo, uma semana depois comecei a escrever o livro, a dois de janeiro
de 1983. Tive que escrever o livro de pé. "Eu estava completamente preso à
história quando escrevi o Yaka"- Pepetela.
É um livro sobre a história da colonização em Angola
e, simultaneamente a história da luta pela queda dessa colonização. Uma saga
sobre cem anos da história do país vistos através da evolução de uma família e
do seu percurso por Angola. Pepetela acompanha a vida de personagens idos de
Portugal para Angola no século XIX, com personagens idos do Brasil,
essencialmente deportados, e pessoas descontentes com descontentes com a
independência do Brasil.
A história vai até à independência de
Angola em 1975. Termina em Benguela. Na última geração, como foi comum a muitas
famílias há histórias de vidas com opções diferentes dentro dos diferentes
partidos angolanos.
Toda a história é acompanhada por Yaka, a estátua que acompanha toda a
história da família e que no fim é entendida na sua mensagem pelo último dos
membros da família.
Nesta obra Pepetela assume em
absoluto a sua função de romancista-historiador:
" Nesse livro eu pretendia mostrar uma vertente
europeia na cultura que existe nas cidades da costa angolana. Há a intenção de
dizer que há um legado cultural da colonização. Custou-me muito escrevê-lo
porque eu estava demasiado amarrado á história. É um livro onde acredito não
hajam muitos erros históricos."
JOSÉ LUANDINO VIEIRA
Nasceu en Angola, em 1935, filho de
portugueses muito pobres.
Anti-colonialista, foi preso em 1961
até 1972, no campo de concentração de Tarrafal (Cabo Verde), junto com outros
escritores.
Hoje dirige sua editora em Luanda,
participa das Edições 70 (Lisboa) e Edições ASA (Porto).
Em 1964 ganha o Premio Motta Veiga em
Luanda e no ano seguinte o Grande Premio da Novelística da Sociedade Portuguesa
de Escritores.
Livros:
A cidade e a infância (1960)
Duas histórias de pequenos burgueses
(1961)
A vida verdadeira de Domingos Xavier (1974)
Vidas novas (1975)
Velhas estórias (1974)
No antigamente, na vida (1974)
Nós, os do Makulusu (1975)
Macandumba (1978)
João Vêncio: os seus amores (1979)
Lourentinho, Dona Antonia de Sousa
Neto & eu (1981).
Enquadra-e na geração da Cultura
(anos 50), e da Mensagem (1951-52).
Os livros mais importantes são Luuanda
e Nós, os do Makulusu, este autobiográfico.
A sua obra se divide em 2 fases:
-
estórias escritas até 1962, mantém o discurso
clássico, perto da norma do português europeu
e narrativas curtas como Maupassant
-
- começa com Luuanda, a angolinização da língua portuguesa, usa
gírias, neologismos, e outros recursos orais e tradicionais africanos.
-
A linguagem tem influência das línguas bantas, do
quimbundo, que são línguas prefixais, aglutinantes e tonais.
Luuanda, 3 estórias
com os temas principais: fome e escassez de meios. Topografia é de Luanda nas
primeiras 2 estórias “Vavó Xixi e seu neto Zeca Santos”e “Estória da galinha e
do ovo”.
JOSÉ EDUARDO AGUALUSA
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Foi o
impulso biológico da propagação da raça que empurrou as caravelas
portuguesas. estamos em África, na América e no Oriente pelo mesmo motivo que
os fungos se alastram ou os coelhos copulam – porque no intimo sabemos ( o
nosso corpo sabe-o) que colonizar é sobreviver! (...) Desgraçadamente,
Portugal espalha-se, não coloniza (...) Pior: uma estranha perversão faz com
que os esqueçam a sua missão civilizadora, isto é, colonizadora, mas depressa
se deixem eles próprios colonizar, isto é, descivilizar, pelos povos locais.
Nação Crioula
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Dados Biográficos
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Pertence à novíssima geração. Em 1981
foi criada a Brigada Jovem de Literatura, que editou 3 numeros de Aspiração. Os jovens publicavam no Jornal de Angola, único diário ou na
gazeta Lavra & Oficina, da União
dos Escritores Angolanos. Luís Kandjimbo e Lopito Feijoó publicam a coletânea Geração da revolução, novos poetas angolanos
em volta. A partir de 1985, a geração tem expressão pós-realista. Os poetas
moderníssimos tem por volta de 30 anos. A temática da guerra, da degradação
social e da organização economica mudam a carga semântica, há o gosto de viver,
não há mais o aspecto destrutivo e pessimista.
Surgido na década de 90 como um dos
nomes de ponta da nova literatura africana em língua portuguesa e um dos
autores mais importantes surgidos em Angola na última década, José Eduardo Agualusa
nasceu a 13 de Dezembro de 1960 na cidade de Huambo, planalto central de
Angola. Estudou agronomia e silvicultura. Actualmente, Agualusa reside em
Luanda, onde é correspondente do jornal Público
e da RDP África. É membro da
União de Escritores Angolanos.
Se existe uma
palavra que possa caracterizar a obra e a personalidade de José Eduardo
Agualusa, essa palavra é sem dúvida a palavra crioulo: crioulo é, para Agualusa, uma afirmação de raízes que
contém em si todo um projecto de futuro, de possibilidade de afirmação de
valores culturais angolanos e das culturas africanas e colonizadas em geral.
Agualusa é,
ele próprio, o exemplo por excelência do crioulo: com ascendência angolana,
portuguesa, brasileira e, mesmo dentro de Angola, com raízes em diferentes
regiões, está, de facto tão em casa em Lisboa como em Luanda ou no Pantanal do
Brasil. Do mesmo modo, a sua escrita está tão à vontade com a inovação
semântica e estilística que as literaturas africanas têm imprimido á língua
portuguesa como com a utilização que dela é feita pelos seus maiores clássicos,
como Eça de Queiroz, que o autor recria magistralmente no seu último romance, Nação
Crioula.
A sua estreia
como escritor fez-se com o romance A Conjura (1989), que foi a primeira
obra literária angolana a debruçar-se sobre a sociedade crioula de Luanda no
século XIX, destacando-se ainda na restante obra, pela importância da análise e
do testemunho nunca até então dado sobre a história angolana recente, o romance
Estações das Chuvas.
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Obra
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Ficção:
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A Conjura (1989)
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D. Nicolau Água-Rosada e Outras
Estórias Verdadeiras (1990)
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A Feira dos Assombrados (1992)
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Estação das Chuvas (1997)
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Nação Crioula (1997)
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Poesia: |
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Coração dos Bosques (1991)
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Reportagem: |
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Lisboa Africana (com Fernando
Semedo e Elza Rocha(fotos)), (1993)
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Prémios
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Entrevistas
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Somos todos descobridores. Cinco séculos depois de
Cabral, José Eduardo Agualusa alerta que o Brasil precisa redescobrir África.
Para o escritor angolano, a América, a Europa e o continente africano só têm a
ganhar com a miscigenação.
José Eduardo
Agualusa
Em 1997
estive no Recife a convite da I Bienal do Livro de Pernambuco. Uma tarde entrei
num taxi, companhia do escritor angolano Jackes dos Santos, do adido cultural
de Angola em Brasília, Bito Pacheco, e de uma historiadora brasileira. No dia
seguinte o taxista encontrou em Olinda o marido da minha amiga e logo o
informou:
- Ontem
transportei tua mulher e três gringos que estavam tentando falar português.
Um outro
taxista estranhou o meu sotaque: - Você é de onde?
Disse-lhe que
era de Angola.
- Angola? -
admirou-se ele - e em que Estado fica isso?
Quando lhe
expliquei que em Angola, país com onze milhões de habitantes, situado na costa
ocidental de África, exactamente do lado de lá do Oceano Atlântico, também, e
fala português, o espanto dele aumentou:
- Verdade?
Pensei que só no Brasil se falasse português.
Estes dois
episódios ilustram a falta de informação do brasileiro médio relativamente a
África. Ignorância perversa: o Brasil é, claramente, uma nação de matriz africana
(luso-africana). 0 negro, porém, continua associado à escravidão e à pobreza, e
ele próprio tem tendência a iludir a sua origem. 0 Brasil necessita de
redescobrir África, na vitalidade da sua cultura moderna, pois só assim os
brasileiros de origem africana poderão recuperar o orgulho e a dignidade.
Entre os
marinheiros de Pedro Alvares Cabral que, vai para quinhentos anos, avistaram os
verdes morros do Brasil (ou melhor, daquilo que depois seria o Brasil),
provavelmente já haveria africanos. "Nos começos do século 16 os
marinheiros negros trabalhavam lado a lado com os brancos, nalguns
barcos", escreveu o historiador A. C. Saunders em História Social dos
escravos e libertos negros em Portugal (1441 - 1555) (Imprensa
Nacional-Casa da Moeda, Lisboa, 1994). Saunders baseou-se sobretudo no estudo
de documentos guardados no Arquivo Nacional da Torre do Tombo, em Lisboa.
"Na caravela Santa Maria das Neves, que fazia carreira entre Lisboa e
Cantor, na Gâmbia, nos anos 1505 a 1506, sete dos catorze grumetes eram negros,
assim como um dos seus nove marinheiros. Em termos de pagamento não era feito
qualquer distinção entre brancos e negros, tendo um grumete de cor negra sido
promovido a marinheiro durante o serviço prestado em terras estrangeiras,
ficando assim a haver dois marinheiros negros na tripulação.
Os africanos
e afro-descendentes participaram, desde o início, no processo de formação da
nacionalidade brasileira. Não por acaso as manifestações da cultura brasileira
que impuseram o país no exterior são, na sua essência, de origem africana: a
música popular, o carnaval, ou o poderoso universo literário de Jorge Amado.
Apesar disso,
e sem perceberem que dessa forma se submetem, uma vez mais, ao poder do
preconceito, os afro-brasileiros preferem voltar-se para os Estados Unidos - em
busca de uma identidade negra da qual possam sentir orgulho, do que olhar para
África. Assistirmos assim, desde a anos, à importação de conceitos desajustados
da realidade brasileira. Ainda mais irónico: alguns desses conceitos estão também
já desajustados nos Estados Unidos, país que, com séculos de atraso, começa
agora a transformar-se, como toda a América Latina, numa imensa nação crioula.
Estudos recentes comprovam que no próximo século a maioria dos norte-americanos
serão mestiços. Um número crescente de intelectuais afro-americanos vem
defendendo o estudo das sociedades
crioulas da América Latina em busca de um modelo para o futuro.
No seu espaço
geográfico, a América Latina, o Brasil
destaca-se como o país melhor colocado para refazer os laços com África pois,
excluindo a minúscula Guiné-Equatorial, não existe naquele continente nenhuma
outra nação de língua espanhola. Em contrapartida há em África cinco países de
fala portuguesa, todos eles formadores da identidade brasileira, e todos, sem
excepção, de coração aberto relativamente ao Brasil - em Cabo Verde, por
exemplo, as composições de Waldir Azevedo estão completamente integradas no
rico património musical do arquipélago (tornaram-se cabo-verdianas). Já em
Angola a memória de algumas telenovelas brasileiras permanece na toponímia de
Luanda: o mais famoso mercado da
capital, o maior mercado aberto de África, chama-se Roque Santeiro e há outros
com nomes como Os Trapalhões, Beato Salú, etc...
Cinco séculos
depois de Cabral ter aportado ao Brasil somos todos descobridores - ou melhor,
redescobridores. Portugal tem vindo a reencontrar-se com África e hoje, por
paradoxal que pareça, os portugueses estão muito mais bem informados acerca do
grande continente negro do que estavam durante a época colonial. Os africanos,
por sua vez, redescobrem Portugal. Sabe-se que em séculos anteriores a presença
africana foi muito forte em diversas cidades portuguesas. No século 16 cerca de
dez por cento da população de Lisboa era de origem africana. Num livro
fascinante, O Fado: Canção Lisboa, dançar do Brasil (Editorial Caminho, Lisboa, 1996), o pesquisador José Ramos
Tinhorão foi à procura das raízes do fado, canção que se tornou num símbolo de
Portugal, e encontrou-as: são afro-brasileiras.
A percentagem
de africanos no conjunto da população de Lisboa é actualmente mais elevada do
que nunca: em torno de doze por cento. A moderna música popular portuguesa
(para ficar apenas no campo da música popular, expressão cultural de alcance
mais imediato do que, per exemplo, a literatura) tem vindo a enfraquecer-se em
contacto com os diferentes sons vindos de África.
MOÇAMBIQUE: PERIODIZAÇÃO
Em Moçambique há menos
europeus do que em Angola, maior número de analfabetismo. O poeta brasileiro,
de origem portuguesa, Tomás Antonio Gonzaga (1744-1810), degredado, faleceu lá.
1o. período: Incipiência
Vai das origens até 1924, quando João Albasini publica
O livro da dor (1925), obra inaugural da literatura moçambicana. Fundou
o jornal O Brado Africano (1918), onde muitos autores publicaram.
Trabalha com seu irmão José. Outros semanários: O Africano (1877), O
Vigilante (1882), Clamor Africano (1892).
Campos Oliveira (1847-1911) publicou um Almanaque
Popular. Manuel Ferreira publicou o livro O mancebo e o trovador Campos
Oliveira (Lisboa-IN-CM, 1985) . O Almanach de Lembranças
(1851-1932), publicado em Lisboa, publica muitos poetas africanos.
2o. período:
Prelúdio
Vai desde 1925 até o fim da II Guerra Mundial.
Rui de Noronha (1905-1943), Sonetos (1946),
poemas dispersos dos anos 30 (recolha duvidosa). É herdeiro do terceiro
romantismo português.
Depois da guerra e cerca de 20 anos até 1963, a
literatura alcança autonomia. Há discussão quanto a data deste período
decisivo: Rui Knopfli considerou a publicação de dois poemas de Fonseca Amaral
em 1945 e de Orlando Mendes em 1947; Ilídio Rocha data 1947 (1o. Congreso da
Sociedade de Estudos); Orlando de Albuquerque entre 1946-50 com um grupo de
moçambicanos que vivia em Coimbra.
Noemia de Sousa é prmeira escritora de radicação
africana, poema “Canção fraterna” (1948).
Orlando Mendes, “Cinco poesias do Mar Índico” (1947).
João Dias
Augusto dos Santos Abranches, neo-realista.
A sociedade moçambicana é mais segregacionista do que
a angolana; os negros em Lourenço Marques se reunem no Centro de Negrófilos; os
mulatos na Associação dos Africanos; os brancos na Associação dos Naturais; os
mulatos são considerados os filhos da
terra.
3o. período:
Formação
Vai de 1945/48 a 1963. Influência do
neo-realismo e da Négritude a partir dos anos 50.
Noemia de Sousa escreve seus poemas entre 1948 e 51;
influência do negrismo americano (Black
Renaissance, indigenismo haitiano e negrismo cubano).
Na década de 50 há movimentos grupais,
publica-se a antologia Poesia em Moçambique, 1951, organizada por Luís
Polanah.
O grande nome é José Craveirinha.
4o. período:
Desenvolvimento
Vai de 1964 a 1975. É o início da luta pela
libertação e independência do país. A atividade literária ocorre no hinterland, no ghetto.
Eugenio Lisboa, Rui Knopfli, o português
Antonio Quadros.
Em 1964, Luís Bernardo Honwana publica Nós matamos
o cão-tinhoso, um conjunto de contos. A prosa passa a preponderar sobre a
poesia. Craveirinha publica Chigubo.
Nos anos 60 e 70, os escritores, sobretudo
brancos, abandonam o país. Muitos intelectuaais tem uma identidade nacional
indefinida, vacilante ou dupla.
5o. período:
Consolidação
Vai de 1975 a 1992. São divulgados textos que haviam
ficado na gaveta.
Rui Nogar (1935-1993), Silêncio escancarado
(1982).
A FRELIMO detém o monópolio e controle das
publicações.
Mia Couto, Raiz de orvalho, poemas, 1983; Vozes
anoitecidas, 1986, livro que inova a literatura; Terra sonâmbula,
1992, seu primeiro romance.
A partir de 1984, a revista Charrua
publica os novíssimos: Ba Ka Khosa, Helder Muteia, Pedro Chissano, Juvenal
Bucuane.
NOEMIA DE SOUSA
Born in Lourenço Ma rques in 1926, Noémia de Sousa began writing poetry
at an early age, although she is also said to have stopped it quite early, in
1951. According to Aldónio Gomes and Fernanda Cavacas, only in 1986, on the
occasion of Samora Machel's death, did Noémia de Sousa take up writing again,
and then only for a very brief stint. Yet, she remains one of
Surgiu como a voz efêmera do jornal Msaho
(1952), título é o nome de um canto do povo chope.
Perspectivas
de moçambicanidade.
Raízes
da cultura tradicional.
43
poemas em Sangue negro, de 1948-51.
Poetisa
verdadeiramente moçambicana.
Nasceu
em 1926 em Maputo, antiga Lourenço Marques.
Situa-se
entre neo-realismo e Negritude, mas é uma
negritude da Black Renaissance
norte-americano, do Indigenismo haitiano
e do Negrismo cubano.
“Nossa
voz” é dedicado a Craveirinha, é a voz coletiva das pessoas do povo.
“Se
me quiseres conhecer” é uma comparação
entre o predicador e uma estátua maconde (etnia do Nordeste, resistente ao
colonialismo), poema escrito em 1949.
“Deixa
passar o meu povo” (Let my people go)
“Negra”.
Hamilton, Russel. Literatura
africana, literatura necessária. v.2. Lisboa: Ed. 70, 1983:3-36.
Margarido, Alfredo. Estudos
sobre literaturas das nações africanas de língua portuguesa. Lisboa: A
Regra do Jogo, 1980: 486-489.
MAGAÍÇA
(Caderno coletivo de 1953).
O magaíça era o trabalhador moçambicano que emigrava para as minas do
Rand ou compounds (áreas de
exploração) da África do Sul. Sonhando com uma vida melhor, retorna à terra na
condição em que partira, miserável como sempre. Se é um magaíça, é um negro e
proletário, paradigma de todos os do seu povo. Poema neo-realista, descreve um
quadro social e econômico, de alienação e dominação.
A manhã azul e ouro dos folhetos de propaganda
engoliu o mamparra,
entontecido todo pela algazarra
incompreensível dos brancos da estação
e pelo resfolegar trepidante dos comboios
Tragou seus olhos redondos de pasmo,
seu coração apertado na angústia do desconhecido,
sua trouxa de farrapos
carregando a ânsia enorme, tecida
de sonhos insatisfeitos do mamparra.
E um dia,
o comboio voltou, arfando, arfando...
oh nhanisse, voltou.
e com ele, magaíça,
de sobretudo, cachecol e meia listrada
e um ser deslocado
embrulhado em ridículo.
Ás costas - ah onde te ficou a trouxa de sonhos, magaíça?
trazes as malas cheias do falso brilho
do resto da falsa civilização do compound do Rand.
E na mão,
magaíça atordoado acendeu o candeeiro,
á cata das ilusões perdidas,
da mocidade e da saúde que ficaram soterradas
lá nas minas do Jone...
A mocidade e a saúde,
as ilusões perdidas
que brilharão como astros no decote de qualquer lady
nas noites deslumbrantes de qualquer City.
LUÍS BERNARDO HONWANA
Nos anos 60, em
Moçambique, havia uma literatura:
1.
com publicações adversas ao ghetto (tendência neo-realista e negritudinista),
2.
nas mesmas condições do ghetto (dentro da tradição lusófona),
3.
textos com liberdade incondicional, publicados fora de
Portugal e das colonias, de temática guerrilheira.
Nasceu em 1942, em Lourenço Marques, dedicou-se ao jornalismo, muito
amigo de Craveirinha a quem dedicou seu único livro de contos, Nós matamos o
cão-tinhoso (1964), aos 22 anos de idade. Nunca mais publicou. Foi Ministro
de Cultura (representante de Moçambique no Acordo
Ortográfico).
Absorveu a experiência do Nouveau Roman e a mitologia os anti-heróis em
voga nas Américas (Macunaíma de Mário de Andrade).
Conto “Dina” contém o tema do abuso sexual no contexto do trabalho
braçal. Outras questões sociais são a exploração e a segregação racial, a
distinção de classes e de educação. “A realidade colonial em Moçambique nunca
permitiu uma coexistência multirracial”.
Nós matamos o
cão-tinhoso constitui a tematização de um processo iniciático, de
aprendizagem, para a personagem-narrador, que encontra a solidariedade afetiva
em Isaura, a menina que gosta do cão-tinhoso, e no próprio animal de olhos
azuis sem brilho, mas irônicos e impasssíveis, que irritam os outros. O
cão-tinhoso representa o sistema colonial decadente, em vias de ser destruído,
e o prelúdio de uma nova sociedade purificada, sem discriminação de qualquer
tipo. É significativo o fato do cão-tinhoso ter sido abatido numa apoteose de
tiros, assim como Moçambique haveria de se purificar pelo fogo das armas.
Ferreira, João. “O traço moçambicano de Luis Bernardo Honwana”. Ed.
Benjamin Abdala Junior et al. Les litteratures africaines de langue
portugaise (actes du colloque international, 1984). Paris: Gulbenkian, 1985: 367-376.
Lepecki, Maria Lúcia. “Luís Bernardo Honwana: o menino mais seu cão”.
Ed. Manuel Ferreira, Literaturas africanas de língua portuguesa. Lisboa:
Gulbenkaian, 1987: 45-55.
Mata, Inocência. “O espaço social e o intertexto do imaginário em Nós matamos o cão-tinhoso”. Pelos trilhos da literatura africana em
língua portuguesa. Pontevedra/Braga: Cadernos do Povo, 1992: 83-96.
JOSÉ CRAVEIRINHA
José
João Craveirinha nasceu em 28 de Maio 1922 em Maputo. É considerado o poeta
nacional moçambicano. Iniciou a sua carreira como jornalista no "O Brado
Africano", e colaborou/trabalhou com diversos orgãos de informação em
Moçambique. Teve um papel importante na vida da Associação Africana a partir
dos anos 50.
Grande parte da sua poesia ainda se mantém dispersa na imprensa, não tendo sido incluída nos livros que publicou até à data. Outra parte permanece inédita.
Esteve preso pela Pide, de 1965 a 1969, na celebre Cela 1 com Malangatana e Rui Nogar, entre outros.
Tem muitas obras publicadas, sendo considerado um dos grandes poetas de Africa e da Língua Portuguesa.
Grande parte da sua poesia ainda se mantém dispersa na imprensa, não tendo sido incluída nos livros que publicou até à data. Outra parte permanece inédita.
Esteve preso pela Pide, de 1965 a 1969, na celebre Cela 1 com Malangatana e Rui Nogar, entre outros.
Tem muitas obras publicadas, sendo considerado um dos grandes poetas de Africa e da Língua Portuguesa.
Depoimento autobiográfico, Janeiro de 1977:
"Nasci a primeira vez em 28 de Maio de 1922. Isto num domingo.
Chamaram-me Sontinho, diminutivo de Sonto. Pela parte da minha mãe, claro. Por
parte do meu pai fiquei José.
Aonde? Na Av. do Zichacha entre o Alto Maé e como quem vai para o Xipamanine. Bairros de quem? Bairros de pobres.
Nasci a segunda vez quando me fizeram descobrir que era mulato. A seguir fui nascendo à medida das circunstancias impostas pelos outros. Quando o meu pai foi de vez, tive outro pai: o seu irmão. E a partir de cada nascimento eu tinha a felicidade de ver um problema a menos e um dilema a mais. Por isso, muito cedo, a terra natal em termos de Pátria e de opção. Quando a minha mãe foi de vez, outra mãe: Moçambique.
A opção por causa do meu pai branco e da minha mãe negra.
Nasci ainda mais uma vez no jornal "O Brado Africano". No mesmo em que também nasceram Rui de Noronha e Noemia de Sousa. Muito desporto marcou-me o corpo e o espírito. Esforço, competição, vitória e derrota, sacrifício até à exaustão. Temperado por tudo isso.
Talvez por causa do meu pai, mais agnóstico do que ateu. Talvez por causa do meu pai, encontrando no Amor a sublimação de tudo. Mesmo da Pátria. Ou antes: principalmente da Pátria. Por causa da minha mãe só resignação.
Uma luta incessante comigo próprio. Autodidacta.
Minha grande aventura: ser pai. Depois eu casado. Mas casado quando quis. E como quis.
Escrever poemas, o meu refúgio, o meu país também. Uma necessidade angustiosa e urgente de ser cidadão desse país, muitas vezes altas horas da noite."
Aonde? Na Av. do Zichacha entre o Alto Maé e como quem vai para o Xipamanine. Bairros de quem? Bairros de pobres.
Nasci a segunda vez quando me fizeram descobrir que era mulato. A seguir fui nascendo à medida das circunstancias impostas pelos outros. Quando o meu pai foi de vez, tive outro pai: o seu irmão. E a partir de cada nascimento eu tinha a felicidade de ver um problema a menos e um dilema a mais. Por isso, muito cedo, a terra natal em termos de Pátria e de opção. Quando a minha mãe foi de vez, outra mãe: Moçambique.
A opção por causa do meu pai branco e da minha mãe negra.
Nasci ainda mais uma vez no jornal "O Brado Africano". No mesmo em que também nasceram Rui de Noronha e Noemia de Sousa. Muito desporto marcou-me o corpo e o espírito. Esforço, competição, vitória e derrota, sacrifício até à exaustão. Temperado por tudo isso.
Talvez por causa do meu pai, mais agnóstico do que ateu. Talvez por causa do meu pai, encontrando no Amor a sublimação de tudo. Mesmo da Pátria. Ou antes: principalmente da Pátria. Por causa da minha mãe só resignação.
Uma luta incessante comigo próprio. Autodidacta.
Minha grande aventura: ser pai. Depois eu casado. Mas casado quando quis. E como quis.
Escrever poemas, o meu refúgio, o meu país também. Uma necessidade angustiosa e urgente de ser cidadão desse país, muitas vezes altas horas da noite."
Publicou as seguintes obras:
Chigubo (1964), Xigubo (1980)
Cantico a un dio de
catrame (1966)
Karingana ua
karingana (1974)
Cela I (1980)
Maria (1998).
Fases poéticas:
1a. – Neo-realismo em Karingana,
a 1a. parte do livro intitulada “fabulário” por causa da alusão à tradição
popular, ancestral, tribal de contar fábulas com personagens humanas dentro de
dramas sociais e pessoais.
2a. – Negritude em Chigubo e Cantico. Problema do negro com sua raça
e cor, da revolta e da denúncia.
3a. – Identidade nacional ou moçambicanidade, (2a. e 4a. parte) de Karingana, com humor e ironia.
4a. – Libertação, poemas de prisão mas respirando liberdade.
Poema dos mais conhecidos: África.
Leite, Ana Mafalda. A poética de José Craveirinha. Lisboa-Vega:
1991
ALDEIA QUEIMADA
Mas
nas noites
desparasitadas de estrelas
é que as hienas
actuam.
É
de cinzas
o vestígio das palhotas.
(Babalaze das
Hienas, Maputo 1997)
FILHOS DA MISÉRIA
Pedaços de fundo
vagabundo
buscando no lixo
um mundo perdido
fugindo de tudo
sábios esquecidos
nunca arrependidos
Vinde
ó ilustres da miséria
a nossa hora está chegando
recompensa merecida
estamos num canto
fechados
vingando o passado
somos o lixo
por este ou aquele motivo
Levantemo-nos Irmãos!
Derrotemos a Razão
vão-se desviar de nós
vão escutar bem alto a nossa
voz
rosto aberto
de encontro aos mascarados
somos flores do Inferno
crescemos num deserto
açoitados pelo vento
noite e dia
enfeitiçados
pela morte desejados
somos cinzas
somos restos
despojos amordaçados
corremos mesmo parados
não fujimos quando somos
olhados
Esquecidos pela esperança
vagueamos na escuridão
almas desertas
abraços de solidão
entre as pedras adormecemos
companheiros na ilusão
somos pássaros da noite
artistas com vida de cão
Não temos capas de vergonha
não disfarçamos o medo
sentimos o desespero
não trocamos de lugar
não nos podem dominar
já mortos nos hão-de lembrar
enquanto vivos
vão-nos evitar
Está-nos reservado o fel
sabemos porque
pagamos o preço da liberdade
fugindo do tempo
não temos idade
amantes sedentos
conquistamos cidades
Brincamos como crianças
num jardim de terceira idade
fingimos ser apenas uma flor
no paraíso
vingamo-nos da memória
bolsas vazias perdidas no
Infinito
Vestimo-nos no escuro
de amor e desespero
saímos noite adentro
buscando alimento.
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A NOSSA CASA
Ambição
minha e da Maria
foi termos uma casa nossa
onde nos contarmos os cabelos brancos.
Sonho realizado.
Casa definitiva já temos.
Lote 42.
Talhão 71883.
Fachada pintada a cal.
Classica arquitectura rectangular.
Uma via asfaltada com um único sentido.
Tudo sito no derradeiro bairrismo
que e' morar no bairro de Lhanguene.
Pelo menos envelhecer já não é problema.
O resto na altura mais propícia
surgirá por si.
Parece que está por pouco.
Na lista onde eu consto
É injusto que tarde
estarmos juntos.
(Maria,
“Caminho”, 1998)
MIA COUTO
Nasceu na cidade da
Beira, em 1955. Em 1972 foi a Lourenço Marques estudar medicina. Em 1974 começa
a carreira jornalística. Regressa à universidade de Eduardo Mondlane em 1985
para se formar em biologia. Em 1992 foi o responsável pela preservação da Ilha
de Inhaca.
Obra:
Raiz de orvalho (1983)
Vozes anoitecidas (1986)
Cronicando (1988)
Cada homem é uma raça (1990)
Terra sonâmbula (1992)
Estórias abensonhadas (1994)
A varanda de Frangipani (1996)
Contos do nascer da terra (1997)
O último voo do Flamingo (2000)
Analisa várias culturas e crenças do homem moçambicano.
Humor incômodo.
Os universos culturais variados são o melting-pot
afro-luso-sino-indo-arabe-goês: africano (banto, negro), luso (europeu,
branco), chinês (amarelo), indo (indiano), arábico (árabe, muçulmano), goês
(indiano, português).
São importantes os dois paratextos a Vozes
anoitecidas, o prefácio de José Craveirinha e “Como se fosse um prefácio”
de Luís Carlos Patraquim.
Foi criticado por construir uma linguagem própria. Como resposta
escreveu “Escrevências desinventosas” em Cronicando.
CRIATIVIDADE TEXTUAL
1.
Criatividade e inventividade da linguagem para afirmar a diferença linguística e
literária no interior da língua do colonizador. Ex. dois movimentos
contraditórios: economia de linguagem com elisão, o outro inflação com
duplicações, ex. deve ser talvez. Criatividade sintática: ex. os bois estão
aqui, perto comigo, colocação da vírgula desloca o significado.
2.
Realismo em ações e personagens para dar um quadro do
social e particular.
3.
Intromissão do
imaginário ancestral, do fantástico, que transforma o realismo num imprevisto
realismo animista.
4.
O Humor. Há vários tipos:
a.
Humor de intriga, como a história improvável de Sidney
Poitier na barbearia de Firipe Beruberu.
b.
Humor de situação/acontecimento, envolvendo apenas um
episódio e não uma intriga completa, ex. “A Rosa Caramela” (Juca aluga seus sapatos para os outros
poderem ir ao futebol).
c.
Humor de personagem
d.
Humor de nomes próprios: Ascolino do Perpétuo Socorro,
um indo-português; Benjamin Katikeze, um seminarista.
e.
Humor de narração, ex. “O ex-futuro padre e sua
pré-viúva”, a beleza de Anabela, a pré-viúva, é anabelíssima.
f.
Humor de enunciação, sintaxe a moda popular
g. Humor de linguagem, nível sintático e lexical.
Leite, Ana Mafalda. “A sagração do profano. Reflexões sobre a escrita de
três autores moçambicanos: Mia Couto, Rui Knopfli e José Craveirinha. Vértice 2.5 (1993):37-41
Lepecki, Maria Lúcia. “Mia Couto, Vozes
anoitecidas, o acordar”. Sobreimpressões.
Estudos de literatura portuguesa e africana. Lisboa: Caminho, 1988.175-178.
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Entrevista- Mia Couto , 29 de Agosto de 1998
"Moçambique é uma ilha"
O
escritor moçambicano Mia Couto veio ao Brasil para lançar seu livro Cada
homem é uma raça (Nova Fronteira) e ser integrado à Academia Brasileira de
Letras na condição de sócio-correspondente. "No livro aprofundo aquilo
que seria a recriação lingüística e poética que está se passando em
Moçambique", diz o autor, que vê na cultura brasileira uma das muitas
fontes da formação da identidade nacional de seu país. Nesta entrevista, ele
fala da criatividade de seu povo, tão mesclado quanto o brasileiro, mas lamenta
a falta de publicações em Moçambique, que lança uma média de 15 livros por
ano - "é muito pouco" -, e também o isolamento em relação até aos
países vizinhos: "Moçambique é uma espécie de ilha".
- Já existe uma literatura nacional em
Moçambique ou o senhor é um caso isolado?
Acho
que todos os casos são isolados em todas as literaturas no mundo. Existe uma
literatura em Moçambique, mas eu tenho dúvida se existe uma literatura
moçambicana. A minha idéia de literatura é dinâmica. Não basta que haja uma
pessoa escrevendo é preciso que haja pessoas lendo, discutindo, vivendo esta
literatura, em bibliotecas, casas de leituras, que se estude, que se critique
esta literatura. Isto é quase ausente em Moçambique, que é um país muito
jovem, com apenas 23 anos e portanto tem uma literatura que é feita de casos,
não falo de mim, mas cada autor é uma espécie de universo literário formando
aquilo que seriam as bases de um edifício ainda a ser, que é a literatura
moçambicana.
- O senhor acompanha a produção literária de outros países africanos que
não são de língua portuguesa? Ou não existe afinidade nenhuma com esses países?
- Muito pouca. Para eu
conseguir livros dos autores de países como Angola, São Tomé ou Cabo Verde,
onde se fala português, tenho que sair do continente e ir à Portugal. É uma
espécie de triangulação que continua a ser feita, o que pode ser uma coisa
positiva se esta dinâmica for assumida por todos como uma espécie de
mecanismo de troca. Mas não existem as relações horizontais, diretas, entre
Moçambique e países africanos de língua portuguesa e em muito maior grau com
os outros países. Nós temos por vizinhança a África do Sul, o Zimbábue, a
Zâmbia... e não sabemos o que se passa do outro lado, não há traduções, são
países de língua inglesa ou de outras línguas. Então, infelizmente há um
grande desconhecimento. Moçambique é uma espécie de ilha.
- Então os moçambicanos têm que ir a Portugal para ter contato com uma vida
literária?
- Não que os fundamentos da
criação estejam lá. Não há uma matriz cultural que esteja em Portugal, mas
sim serviços e facilidades que não existem em Moçambique, onde temos duas ou
três casas de edição e publicamos talvez 15 livros por ano, que dá uma média
de quase um 1 livro por mês. É muito pouco, não dá vazão a esta pujança de criatividade
que existe no país. Tem muita gente escrevendo e sugerindo originais que
ficam numa fila esperando.
- O senhor disse certa vez que os laços com
as raízes africanas no Brasil são "apenas um discurso". O senhor
ainda pensa desta forma?
-
Não posso falar em nome do Brasil como se conhecesse a realidade brasileira,
mas me parece que de ambas as partes falta quase tudo. Nós não conhecemos
autores brasileiros e os brasileiros não conhecem os moçambicanos, quer seja
no domínio da música, literatura, artes plásticas. É por isso que mantenho
aquilo que disse. O conhecimento recíproco de ambos os países ou da própria
África e Brasil, é folclore. É um discurso que não tem correspondência com a
realidade prática. O que nós conhecemos, por exemplo, de música brasileira é
Roberta Miranda, são aqueles duetos de música sertaneja. Não estou
qualificando de mau ou bom, mas é
muito pouco.
- Os autores portugueses são os que mais
influenciam a literatura de Moçambique?
- Não. Na minha geração, na
que me antecedeu e nesta mais nova, os brasileiros têm uma grande influência.
Imagino que uma das razões é que de fato existe uma outra cultura remanejando
a mesma língua. Há uma sugestão dos autores brasileiros de que é possível
arredondar a língua portuguesa, ou seja, introduzir complementos de outras
culturas nesta língua, que é o processo que está sendo feito em Moçambique,
do ponto de vista de toda a dinâmica social do país. É uma língua que está a
se pegar com outras culturas, que estão tentando introduzir seus valores.
- O Brasil já tem uma identidade nacional explícita em sua língua. Esta é
uma das razões para que os
moçambicanos vejam no Brasil um exemplo?
- Seria, porque para se
construir um certo mundo tens que ter contribuição de alguém de outro mundo.
A construção deste universo que é a identidade moçambicana, que está sendo
forjada ainda, nasce por coisas que são próprias, são de raíz, mas nasce
também desta intervenção dos de outro mundo. Neste caso está o Brasil, mas
poderiam ser os Angolanos, por exemplo, que nos ajudam a criar estas zonas de
fronteira, saber o que é próprio e o que é alheio. Não podemos esquecer que
hoje as novelas que se vêem em Moçambique são brasileiras e por esta via nos
chega uma língua portuguesa já remanejada a partir do Brasil.
- A língua portuguesa é um obstáculo para um autor que queira ter uma
projeção internacional?
-
Se o escritor quer uma carreira internacional digamos que ele merece esta
punição. Não vejo a escrita como uma carreira e vejo mal que alguém faça
isso, além de não entender como isso pode ser pensado desta forma. Se alguém
concebe a sua própria escrita como um trampolim para uma carreira acho que
ele merece este obstáculo. Eu posso fazer carreira de profissões de domínios
técnicos, mas na escrita há uma espécie de relação de namoro que escapa a uma
carreira. Infelizmente todos estes sistemas que tomaram conta da escrita,
como o de produção de livros, de mercado, exigem que o escritor tenha esta
idéia do sucesso, que é medido a partir do número de fãs, do número de livros
que se vende. Seria hipócrita da minha parte dizer que eu também não
ambiciono este reconhecimento, mas estamos falando da escrita. Ela não pode
ter esta ambição, é outra coisa.
- Até que ponto Moçambique está presente na
sua obra?
- Meus contos, por exemplo, só
podem se passar em Moçambique. Eu só posso escrever o que eu escrevo porque
nasci e vivi em Moçambique, não imagino que isto seja uma coisa que possa
passar de outra maneira senão através das vivências profundas. Agora se me
perguntas quanto é de Moçambique que existe ali, eu não sei, porque isto
implica em definir o que é moçambicano e o que não é, o que é um debate um
pouco complicado. Moçambique é feito de muitas mestiçagens, de muitas trocas,
principalmente nas áreas litorâneas onde sempre vivi. Áreas de mosaico
cultural, onde há vários povos e existem várias influências culturais. Mas
Moçambique é tudo isso, esta zona de troca.
- Cada homem é uma raça, uma
coletânea de seus contos, está sendo publicado no Brasil. Qual
o lugar do livro na sua obra?
-
Este livro está sendo lançado no
Brasil agora, mas foi publicado em 1989. Nele eu aprofundo o que foi uma
espécie de tentativa feita no meu primeiro livro de contos que se chamava
Vozes anoitecidas, onde eu ensaio aquilo que seria a recriação da lingüística
e poética que me foi sugerida a partir da própria poesia. É o que está se
passando em Moçambique onde há povos diferentes que estão visitando pela
primeira vez a língua portuguesa. É preciso lembrar que em Moçambique 80% das
pessoas têm o português como segunda língua, estando em primeiro a sua própria língua africana. Isto faz com que as
pessoas, ao se apropriarem do português façam este processo de remodelagem,
recriação e reinvenção da língua de maneira que ela fique elástica e plástica
para poder expressar o que está dentro da alma das pessoas. Muito do que está
neste livro foi um aprofundamento, na medida que fui credenciado por autores
que em outros países faziam a mesma coisa, como Lourinho Vieira, em Angola, e
Guimarães Rosa, no Brasil.
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Escrita desarrumada
OMAR
RIBEIRO THOMAZ
e RITA CHAVES especial para a Folha, 18 de Novembro d 1998
Mia
Couto, 42, é hoje um dos nomes mais conhecidos e prestigiados da ficção
africana de língua portuguesa. Nascido na região central de Moçambique, filho
de pais portugueses, tinha 20 anos quando seu país foi libertado, em 1975.
Viveu ainda o drama da guerra de agressão movida pelos então regimes racistas
da antiga Rodésia (atual Zimbábue) e África do Sul e a guerra civil que, até
1992, devastou Moçambique.
O
autor tem livros traduzidos em dez línguas. Dois deles já foram lançados no
Brasil pela Nova Fronteira: "Terra Sonâmbula" (romance) e
"Histórias Abensonhadas" (contos).
Na
quinta-feira, Mia Couto toma posse de uma cadeira do quadro de sócios
correspondentes da Academia Brasileira de Letras. De acordo com o escritor,
"é uma honra fazer parte desta instituição fundada por Machado de
Assis".
Folha - Seus textos refletem
muito bem a mesclagem cultural que caracteriza Moçambique. Esse fato porém,
surpreende o leitor que, por desconhecer a África, não imagina que, sendo
branco, você possa representar tão bem um pedaço do continente. Como
explicaria a incorporação daquilo que podemos reconhecer como um universo
marcadamente africano?
Mia Couto - A explicação tem que
recorrer à política de assimilação portuguesa: ao contrário do esperado, ela
funcionou nos dois sentidos. Funcionou no sentido de assimilar um pequeno
segmento dos negros (nas zonas urbanas e litorâneas) a uma cultura
portuguesa, e, no sentido inverso, filhos de portugueses também foram
assimilados.
Essa
política foi, assim, também dirigida pela própria vida. Sobretudo nas zonas
de fronteira, como era a cidade onde nasci: as fronteiras estavam na minha
rua, na porta da minha casa. Eu nasci e cresci na Beira, junto a bairros
negros, brinquei com miúdos negros, aprendi a falar muito novo a língua
local, escutei histórias. Sou marcado por essa dualidade, casa e rua, que me
fez viver dois universos. Em outras cidades moçambicanas, as coisas eram
diferentes. Na então Lourenço Marques, agora Maputo, as fronteiras eram muito
mais delimitadas, o espaço urbano estava rigidamente hierarquizado.
Folha - Na sua obra, a
fronteira entre campo e cidade é especialmente trabalhada: o campo aparece
como fonte de equilíbrio, e a cidade, como espaço de degradação. O campo como
matriz cultural é um legado da sua experiência?
Couto - A fronteira entre o
urbano e o rural, num país como o meu, é sentida dentro das pessoas: não há
ninguém completamente urbano ou completamente rural. As pessoas que me
marcaram, que me contaram histórias, portavam um imaginário atravessado por
valores rurais. E tais valores eram, em momentos de crise como os que
vivíamos, convocados. Todo esse percurso da minha vida foi marcado por
grandes convulsões, pré-revolução, luta armada, revolução... Sei que isso é
um pouco ilusório: a noção de que a verdade e a pureza estão no lado rural é
uma idéia romântica, mas, de fato, correspondeu a essa procura de certezas: é
preciso ter um chão... como se, nos momentos de crise, as pessoas migrassem
internamente para o seu lado rural.
Folha - Foi essa percepção
que o levou à biologia, ou o contrário?
Couto - A biologia foi uma opção
muito antiga. Dentro da idéia romântica de que o lado rural ... bem, aqui não
se pode dizer que é rural no sentido de que a agricultura seria a atividade
ordenadora. A maior parte do rural, que eu conhecia desde criança, era muito
pouco "ruralizada"; era outra lógica do mundo que eu reconhecia. E
a biologia, como opção de viver esse "outro lado do mundo", me
fascinava. A biologia dá muito poucas certezas, é uma
"indisciplina", mais que uma disciplina, que nos faz perder um
pouco o pé, que nos faz procurar outras linguagens.
Folha - E na sua formação
como escritor, como atuaram a biologia e o jornalismo?
Couto - Eu comecei no jornalismo
um mês antes do 25 de abril em Portugal. Comecei no "Tribuna", que
era um jornal com tradição revolucionária. Eu fui jornalista até 1985. Por
meio do jornalismo conheci muito desse país. Mas depois senti falta do lado
mais fascinante da viagem, que é olhar dentro das pessoas: o jornalismo não
dá tempo, não permite essa profundidade no estar com os outros. O jornalismo
deu-me uma certa disciplina, ensinou-me o uso da escrita como meio de chegar
aos outros. A biologia permite capturar outras linguagens: percebi que existe
uma linguagem de comunicação. Tanto a biologia quanto o jornalismo são meios
de viajar.
Folha - Quando você, como
jornalista, fez essas viagens pelo país, as lembranças da guerra colonial
eram ainda muito fortes. No entanto, a guerra colonial, um tema recorrente na
literatura africana, não é uma presença marcante na sua literatura. Por quê?
Couto - A guerra colonial era
politicamente dirigida, tinha alvo e tinha um caráter épico, "a luta da
nossa libertação". A guerra de libertação não nos desarticulou tanto
como esta última, que foi tão profunda que nos obrigou a buscas dentro de
nós, que nos fazia perguntar continuamente "por quê?". A guerra de
libertação tinha um programa político... Eu acho que esta segunda guerra
desarticulou mais profundamente este mundo.
Folha - ... por isso que ele
aparece sob o signo da incompreensão?
Couto - Hoje, mesmo como
jornalista, continuo sem entender, a guerra é qualquer coisa que foge da
compreensão... estamos a chamar a paz sem perceber exatamente o que fez
aquela guerra. O que é grave, pois não sabemos se o que vivemos agora é paz,
ou se devemos chamar o momento atual de "trégua"
Folha - Há, no país, uma
disposição das pessoas em não tocar nesse assunto, como se a guerra não
tivesse acontecido...
Couto - Esta memória está
guardada: com muito cuidado, como se fosse uma caixa de demônios que as
pessoas não querem reabrir. Mas a memória está lá... há uma certa sabedoria:
como o conflito que esteve na base da guerra não foi completamente resolvido,
há um grande receio de que ressentimentos possam dar origens a um conflito,
novamente incontrolável e incompreensível. Trata-se de uma espécie de
"gestão" do esquecimento, um esquecimento deliberado,
administrativo, com uma certa sabedoria de quem sabe que não vale a pena
ajustar contas, procurar "verbetes".
Folha - Como você vê a
relação entre literatura e memória?
Couto - O que eu faço dentro de
mim é uma espécie de reconciliação com a situação e tenho muita dificuldade
em ver isso como uma missão, algo assim como "a literatura deve
fazer". Nunca me vi como tendo uma missão. Se a literatura pode ajudar
em alguma coisa, é tranquilizar... a via da literatura oferece caminhos menos
penosos, que nos façam assegurar, "podes recuperar aquele tempo".
Nós temos que poder regressar ao passado... eu não creio, mas, se calhar, a
literatura pode ajudar.
Folha - Em geral, os
escritores de países periféricos se queixam de ter pouco tempo para escrever,
uma vez que precisam cumprir outras tarefas. Como você vê isto?
Couto - Se tivesse só que
escrever, eu deixaria de escrever. Acho que tenho que estar no meio da
confusão, ter todas estas solicitações do cotidiano - o que é complicado-
para poder escrever exatamente sobre ele. Mesmo que pudesse viver só da
literatura, eu nunca faria isto.
Folha- Qual o lugar da
literatura hoje em Moçambique?
Couto - Eu acho que hoje estamos
fazendo coisas para amanhã serem retomadas. Hoje são mais urgentes ações de
intervenção social, como o jornalismo. Houve um tempo em que o livro
praticamente deixou de existir, nós não produzíamos livros, não importávamos
livros. O livro passou a ser o instrumento de uma pequenina elite. Essa elite
é bem importante, não a desprezo, mas em termos de impacto, daquilo que pode
mexer com as pessoas, considero o jornalismo mais importante do que a
literatura.
Vejo
a literatura como um conjunto de coisas que funcionam: é preciso haver
crítica literária, leitores, debate, produção de livros, escolas... Como um
conjunto de elementos articulados, isso não existe em Moçambique hoje. Muita
gente pensa que, por haver meia dúzia de escritores produzindo obras
razoáveis, já temos literatura: eu creio que não. Temos gente trabalhando
naquilo que será o chão de um edifício qualquer no futuro.
E o
problema não é só aquele mais óbvio: a falta de hábito de leitura, falta de
fundos para trazer livros, apoios financeiros. O problema está dentro de nós:
não deixamos que a oralidade nos invada, nos terrenos da literatura e do
jornalismo. Temos que repensar a nossa própria forma de trabalhar. A
estrutura narrativa e a linguagem que procuramos estão muito pouco
atravessadas pela oralidade. Não nos deixamos enamorar por ela. Infelizmente
há pouca fecundação entre aquilo que são as lógicas da oralidade e a nossa
escrita.
Folha - No entanto um dos
traços de maior vitalidade em sua obra vem justamente do fato de você
incorporar de forma extremamente dinâmica a oralidade...
Couto - Eu sempre abro as portas
para que esta oralidade me invada e desarrume a escrita em tudo até o limite.
Até o limite que deixe de ser literatura, não me importo que isto aconteça...
Inevitável que a invasão do mundo da oralidade ocorra, e vem ocorrendo comigo
e com outros escritores de Moçambique.
Folha - Você considera que
nessa 'invasão", possivelmente uma base da comunhão entre o narrador e
aquelas personagens que poderíamos situar no terreno da exclusão, como os
pobres, os velhos, as crianças, estaria a raiz dessa linguagem pontuada por
desvios linguísticos?
Couto - Bom, não se trata de algo
que tenha construído com alguma intenção: eu não sei fazer de outra maneira.
O desvio linguístico com relação à norma portuguesa faz parte deste país, da
oralidade, onde eu bebo, onde eu vivo... e como eu tenho um pé em cada mundo,
me apercebo destes desvios como qualquer coisa que pode introduzir beleza,
que pode funcionar do ponto de vista estético ou, mais importante, pode
funcionar como qualquer coisa que interrogue aquilo que é familiar.
Outra
função é mostrar o que está a operar neste nível real, onde pessoas estão
expressando, e uma história é relatada numa língua, que não é a língua
própria das pessoas. Esta fratura tem que ser descoberta, tem que ser
revelada, e os desvios linguísticos são sinais que podem mostrar isto. Fico
muito triste quando fazem a interpretação só em nível estético do desvio
linguístico, quando eu gostaria que se evidenciasse este retrato de dois
mundos.
Folha - Esta linguagem "despedaçada" espelha a dificuldade
que as pessoas têm de compreender...
Couto - ... a dificuldade que as
pessoas têm, no português padrão, "sem desvio", de encontrar a
expressão para traduzir aquilo que é o seu mundo. Elas estão lidando com uma
língua que é de outro mundo, com outra lógica, e elas têm que despedaçá-la
para que a língua possa ser sua.
Folha - Em mais de uma
ocasião você relatou a descoberta de Luandino Vieira, que também o leva a
Guimarães Rosa, além de citar João Cabral e Drummond. Como entram as
literaturas angolana e brasileira em sua obra?
Couto - Devo me referir a outro
escritor, o moçambicano José Craveirinha, que, na altura, eu via como um
poeta militante, alguém que trabalhava para despertar a consciência nacional.
Hoje me dou conta de que, do ponto de vista da estética literária, a sua
influência foi grande. Depois foi, naturalmente, o Luandino, o primeiro
escritor que me mostrou que, desarrumando a língua, estaremos fazendo uma
coisa que é nossa, e é natural que Angola tivesse um processo muito parecido
com o nosso. Eu fiquei logo cheio de inveja do Luandino. Depois li uma
entrevista na qual ele citava Guimarães Rosa como alguém que tinha operado
nele aquilo que ele tinha operado em mim.
Eu
já havia publicado o "Vozes Anoitecidas" e consegui, por intermédio
de um amigo, o "Primeiras Histórias". Aquilo foi muito importante:
completava um processo que havia começado com o Luandino, agora autorizado
por alguém que fazia isso num sentido mais político. Todo o resto eu devo à poesia:
vim pela poesia, caminhei pela poesia, acho que ainda estou na poesia e leio
muito mais poesia do que prosa. Ler no sentido daquilo que mexe comigo.
As
outras referências são João Cabral, alguém que tem uma engenharia na
linguagem que é inatingível. Em língua portuguesa não creio que haja hoje
alguém que saiba manejar tão bem o texto. E agora esta última descoberta que
é o Manoel de Barros. Tenho mais dívidas com o Brasil do que com Portugal.
Folha - Isso confirma a
existência de um 'sistema ampliado' de que o Brasil é parte importante?
Couto - Sim. Impressionante como
gerações de moçambicanos e angolanos foram marcadas por Jorge Amado,
Graciliano Ramos, provavelmente de uma maneira muito mais determinante do que
a leitura que vinha de Portugal. Há qualquer coisa de "sistêmico"
por baixo disso tudo.
Folha - E os outros
escritores africanos fora do mundo de língua portuguesa?
Couto - Nós tínhamos e ainda
temos poucas trocas com outros escritores africanos. O "Bebedor de Vinho
de Palma", do congolês Amos Tutuola, me tocou muito, e, quando fiz o
"Terra Sonâmbula", recordei-me desse livro e da capacidade do autor
de incorporar o mundo da ruralidade no seu texto.
Folha - Como sujeito de
experiências tão diversificadas, como se situa no processo de construção de
uma nação moçambicana?
Couto - Eu faço parte do mundo do
litoral, uma zona humana do litoral de Moçambique, que, menos
"moçambicana" do ponto de vista folclórico, é aquela que está
fabricando a "moçambicanidade". Qualquer indivíduo, aparentemente
mais "originário" do que eu, aqui em Maputo, ou em outros lugares,
vive um mundo muito semelhante ao meu, com um percurso, com preocupações, com
referências muito semelhantes. Eu não preciso, assim, apresentar "provas
de identidade"."Terra Sonâmbula" é um livro de procura de
identidade..., mas está ali a idéia de que a identidade não existe, é uma
procura infinita.
Omar
Ribeiro Thomaz é editor da revista 'Novos Estudos' e pesquisador do Centro
Brasileiro de Análise e Planejamento (Cebrap) e Rita Chaves é professora do
departamento de letras clássicas e vernáculas da USP. Colaborou Cris Bierrenbach.
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"Sou um contrabandista entre dois mundos"
Luísa
Jeremias 25 de Maio de 2000
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Mia Couto: "Os moçambicanos
têm uma ideia de futuro como algo em que não se deve pensar"
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-No seu novo livro, O Último Voo do Flamingo, notam-se algumas semelhanças com A
Varanda do Frangipani. Existe uma
corrente comum nas duas obras?
-
Desde que escrevi a Terra Sonâmbula que
tenho tido uma preocupação em preservar algumas tradições deste país. Não em
termos políticos, mas naquilo que são os conflitos humanos mais profundos, os
confrontos entre as expectativas deste país e a realidade que, infelizmente,
fere, magoa e não corresponde ao sonho que foi criar uma nação próspera,
capaz de lidar com o futuro.
-Aliás, há pouco tempo, por
altura das cheias em Moçambique, escreveu um texto publicado no jornal Público onde se denotava grande mágoa, tristeza. Ainda mantém essa mágoa em relação
ao que poderia ter sido feito?
-
Não é bem uma mágoa. Há um grande cansaço em todos nós. As cheias foram um
golpe, mas há aqui uma repetição quase perversa, um esmagar da tentativa de
arrancar deste país. Primeiro houve uma guerra com a Rodésia, depois a guerra
civil que colocou Moçambique na cauda dos países mais pobres. A Varanda do Frangipani era um livro
mais feliz pois ali há alguns sinais de esperança. Este livro é mais
desgastado, nota-se mais o cansaço. Apesar destas cheias terem acontecido quando
eu já tinha entregado o livro, houve uma coisa que me fez muito medo. Quando
estava a acabar o livro ocorreu-me a ideia de um dilúvio, de um buraco imenso
que se abria no qual o país desaparecia. E depois vieram as enxurradas e
abriram-se, de facto, fendas enormes na cidade de Maputo. Havia quase um
sentido premonitório. Não é que eu seja especial... mas em todos nós há uma
fragilidade que diz que qualquer coisa que possa acontecer em Moçambique
perturba o nosso caminho.
- Vive-se o presente. E como
é que se pensa o futuro?
-Aqui
não se nomeia o futuro. Ele é um território sagrado, uma zona que não se pode
visitar. A mulher que vai parir para o hospital não leva enxoval porque isso
pode atrair maus espíritos. Os moçambicanos têm uma ideia de futuro como algo
em que não se deve pensar. O presente é comandado por forças pouco visíveis e
o passado foi objecto de tanto conflito e tanta mágoa que apetece esquecer.
Por isso, temos de inventar um tempo nosso. Mas, se calhar, todos os povos
fazem isso.
- Mas falava da alegria e da
esperança em contraste com o cansaço. Ainda sente, hoje, depois das cheias,
esses cansaço?
- É
muito difícil dizer a todo um povo que está tudo adiado mais uma vez e vamos
recomeçar tudo do zero. Isso aceita-se uma vez, duas vezes, mas o preço é
muito alto.
- Tem filhos?
-
Tenho três. Comecei relativamente cedo. Tenho um com 21, outro com 17 e uma
com 10. E isso preocupa-me muito.
- Pois é... como é que falou
aos seus filhos na altura do desalento, do cansaço?
-
Foi difícil. Especialmente com os mais velhos, porque a mais nova já nasceu
na viragem dos últimos anos da guerra, Logo a seguir houve uma situação mais
aliviada daquele tempo em que pensávamos o que poderíamos trazer para casa
naquele dia para dar aos filhos. Esse período foi o dos meus primeiros
filhos. Mas a época nem era tão má. Nós acreditávamos. Achávamos que as
coisas não poderiam durar muito tempo. Não estou a falar com amargura, com
desilusão. Não faço parte do grupo dos desiludidos. Acho é que tudo tem um
tempo e eu tive o privilégio de viver a adolescência de um país que tem
apenas 25 anos. Agora estamos a aprender que a realidade é diferente e a
dinâmica do mundo nos obriga a esperar. O tempo não é aquele que a gente
quer.
- Porque é que chamou a este
livro O
Último Voo do Flamingo?
-
Se calhar o título engana. Devia ter uma interrogação. No final do livro,
sentados na margem do fim do mundo, eles esperam que o flamingo regresse. O
flamingo simboliza a esperança, a possibilidade de haver um país desejado. Na
realidade, eles acreditam que o flamingo regressará.
- Como o próprio Mia...?
-
Existe a lenda do flamingo que inventou os dois tipos do dia e da noite. Eu
preciso de acreditar nessa lenda. Desde que seja bonita, eu acredito nela.
- Sente-se um guardador da
tradição oral, um reinventor da língua, um professor?
-
Um professor não, porque funciono como um contrabandista entre dois mundos: o
mais profundo, de África, ao qual não pertenço, ou melhor, pertenço em certos
momentos da minha vida, e o ocidental. Sou moçambicano de primeira geração.
Nasci aqui, nunca saí daqui, mas não posso invocar raízes porque os meus pais
eram europeus. Mas na infância percebi que havia uma sabedoria e que o lado
menos visível do mundo me fascinava. Por outro lado, aquela língua que eu
falava não era bastante para trazer esse lado. Isso perseguiu-me de maneira
silenciosa. Não o sentia como um drama mas, quando passei da poesia para a
prosa, para contar estórias, tive de me recorrer dos cruzamentos e da
mestiçagem de que a língua portuguesa está a ser alvo aqui em Moçambique.
- Hoje o seu livro é
apresentado em Maputo, para a semana em Luanda e, finalmente, em Junho, em
Lisboa. É uma evolução, não é? Uma reunião entre as partes.
-
Fico muito contente que isso possa acontecer, que um livro meu possa ser
objecto desse intercâmbio. Nós, os do Sul, fizemos algum esforço para que
fosse assim. É a primeira vez que um livro é lançado em Moçambique e depois
em Angola. Foi um esforço
mas queremos que se mantenha assim.
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CABO
VERDE
PERIODIZAÇÃO
1o. período – INICIAÇÃO
Das origens até 1925, influência do
romantismo e do parnasianismo português.
Imprensa foi introduzida em 1842.
José Evaristo d’Almeida, 1856, O escravo (publicado em Portugal)
Jorge Barbosa, 1935, Arquipélago
Revista Claridade é fundada em 1936.
2o. período – HESPERITANO
De 1926 a 1935
Vigora o cabo-verdianismo, caracterizadao como o regionalismo telúrico, com
temas como a fome, o vento, a terra seca, próximo ao naturalismo.
O antigo mito hesperitano ou
arsinário vem da antiguidade clássica. No Atlântico existiu um imenso
continente, a que deram o nome de Continente Hespério. As ilhas de Cabo Verde
seriam as ilhas arsináras de Cabo Arsinário, nome antigo do Cabo Verde
continental.
Os poetas criaram o mito poético para
escaparem da limitação da pátria portuguesa. Simbolicamente também esta pátria
ideal está representada pela lenda de Atlântida, do qual resultou o nome
atlantismo hesperitano, por oposição ao continentalismo africano e europeu.
Este mito hesperitano está nos dois
volumes de Alma arsináriade José
Lopes, 1952.
Obras deste período (só poesia):
1926 – Jardim de Hespérides, Pedro Cardoso
1927 – revista Hespérides
1929 – Hesperitanas e jardim das
Hespérides, José Lopes
1930 – Hespérides, Pedro Cardoso
1932 – Mornas, cantigas crioulas, Eugenio Tavares
1935 – Arquipélago, Jorge Barbosa
3o. período – CABO-VERDIANIDADE
De 1936 a 1957, influência da revista
Claridade. Movimento literário
chamado de regionalistas ou claridoso.
Em 1944, nasce a revista Certeza, neo-realista. Surge a palavra
cubanidade que significa crioulidade
1941 – Ambiente, Jorge Barbosa
1945 – Poemas de longe, Manuel Lopes
1947 – Chiquinho, romance de Baltasar Lopes
1956 – Caderno de um ilhéu, Jorge Barbosa
1956 – Chuva braba, romance de Manuel Lopes
1956 – Pródiga e 1957 – O enterro de
nha Candinha Sena, Antonio Aurelio Gonçalves
4o. período – CABO-VERDIANITUDE
De 1958 a 1965, com o Suplemento Cultural. Negritude.
1959 – O galo que cantou na baía, Manuel Lopes (contos)
1960 – Os flagelados do vento leste, Manuel Lopes (romance)
1960 – Toda a gente fala; sim, senhor, Onésimo Silveira (poemas e contos)
1960 – Poemas caboverdianos, Teobaldo Virgínio
1962 – Hora grande, Onésimo Silveira
1962 – Famintos, Luís Romano (romance)
1962 – Caminhada, Ovídio Martins
Em 1962, é lançado o sumplemento
SÈLÓ, do Notícias de Cabo Verde.
Há uma revalorização cultural com cabo-verdianidade,
cabo-verdianitude e crioulidade.
1962 – Clima, Luís Romano
1964 – Noti, Kaoberdiano Dambará
1965 – Doze poemas de circunstância, Gabriel Mariano.
5o. período – UNIVERSALISMO
De 1966 a 1982, em 1966 publica-se Exemplo geral, João Vário.
1972 – Contra mar e vento, Teixeira de Sousa (contos)
1973 – Negrume, Luís Romano
1975 – Exemplo dúbio, João Vário
1975 – O primeiro livro de Notcha, Timóteo Tio Tiofe
1976 – Vida e morte de Cabafume, Gabriel Mariano (contos)
1977-84 – revista Raízes
1978 – Ilhéu de contenda, Teixeira de Sousa (romance)
1981 – Poemas, Armenio Vieira
1982 – Ilhéu dos pássaros, Orlanda Amarílis (contos)
6o. período – CONSOLIDAÇÃO
De 1983 à atualidade. Começa com uma
fase de contestação.
Revista Ponto & Vírgulla (1983-87), dirigida por Germano de Almeida e
Leão Lopes, conteúdo arrojado e qualidade gráfica.
